Testo radice

Il testo radice della Isha è qui presentato come segue:

1. Sanscrito (devanagari)
2. Sanscrito (traslitterazone)
3. Traduzione inglese di Sri Aurobindo
4. Traduzione italiana

ईशा उपानिषद
Īśā Upaniṣad

1.
ईशा वास्यमिदं सर्वं यत् किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद् धनम्  ॥१॥

Īśā vāsyamidaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat,
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam.

All this is for habitation by the Lord, whatsoever is individual universe of movement in the universal motion. By that renounced thou shouldst enjoy; lust not after any man’s possession.

Tutto ciò esiste per essere dimora del Signore, ogni cosa un universo individuale di movimento nel moto universale. Di tutto questo fruisci avendovi rinunciato; non bramare i beni di nessuno.

2.
कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतँ समाः।
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे॥२॥

Kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchatām samāḥ,
evam tvayi nānyatheto’sti na karma lipyate nare.

Doing verily works in this world one should wish to live a hundred years. Thus it is in thee and not otherwise than this; action cleaves not to a man.

Invero compiendo le opere in questo mondo, si dovrebbe aspirare a vivere cent’anni. Così è anche in te, non altrimenti: l’azione non resta attaccata all’uomo.

3.
असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः।
ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः॥३॥

Asūryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ,
tāṁste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ.

Sunless are those worlds and enveloped in blind gloom whereto all they in their passing hence resort who are slayers of their souls.

Senza sole sono quei mondi, avvolti in cieche tenebre, ai quali vanno una volta da qui partiti coloro che uccidono la propria anima.

4.
अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत्।
तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति॥४॥

Anejadekam manaso javīyo nainaddevā āpnuvan pūrvamarṣat,
taddhāvato’nyānatyeti tiṣṭat tasminnapo mātariśvā dadhāti.

One unmoving that is swifter than Mind, That the Gods reach not, for It progresses ever in front. That, standing, passes beyond others as they run. In That the Master of Life establishes the Waters.

Uno immobile più rapido della Mente, Quello neppure gli Dei raggiungono, poiché è sempre alla testa. Quello, pur stando fermo, supera gli altri che corrono. In Quello il Signore della Vita stabilisce le Acque.

5.
तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके।
तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः॥५॥

Tadejati tannaijati tad dūre tadvantike,
tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ.

That moves and That moves not; That is far and the same is near; That is within all this and That also is outside all this.

Quello si muove e Quello non si muove; Quello è lontano e lo stesso è vicino; Quello è all’interno di tutto questo ed è anche fuori di tutto questo.

6.
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति।
सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते॥६॥

Yastu sarvāṇi bhūtāni ātmanyevānupaśyati,
sarvabhūteṣu cātmānam tato na vijugupsate.

But he who sees everywhere the Self in all existences and all existences in the Self, shrinks not thereafter from aught.

Ma colui che vede il Sé in ogni dove e in tutte le esistenze, e tutte le esistenze nel Sé, non fugge più da cosa alcuna.

7.
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः।
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥७॥

Yasmin sarvāṇi bhūtāni ātmaivābhūd vijānataḥ,
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvam anupaśyataḥ.

He in whom it is the Self-Being that has become all existences that are Becomings, for he has the perfect knowledge, how shall he be deluded, whence shall he have grief who sees everywhere oneness?

Colui nel quale l’Essere in sé è divenuto tutte le esistenze che formano i divenire, poiché possiede la conoscenza perfetta, come potrà essere illuso, da che cosa potrà essere afflitto colui che in ogni cosa scorge l’unità?

8.
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रण-मस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम्।
कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भू-र्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः॥८॥

Sa paryagāt shukram akāyam avraṇam asnāviram śuddham apāpaviddham,
kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhū yāthātathyato’rthān vyadadhāt shāśvatībhyaḥ samābhyaḥ.

It is He that has gone abroad—That which is bright, bodiless, without scar of imperfection, without sinews, pure, unpierced by evil. The Seer, the Thinker,8 the One who becomes everywhere, the Self-existent has ordered objects perfectly according to their nature from years sempiternal.

Egli è Quello che si è espanso ovunque, luminoso, incorporeo, senza segni di imperfezione, senza nervi, puro, mai penetrato dal male. Il Veggente, il Pensatore, l’Uno che diviene in ogni dove, l’Autoesistente ha disposto le cose in modo perfetto, secondo la loro natura, da evi infiniti.

9.
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाँ रताः॥९॥

Andham tamaḥ praviśanti ye’vidyāmupāsate,
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ.

Into a blind darkness they enter who follow after the Ignorance, they as if into a greater darkness who devote themselves to the Knowledge alone.

In cieche tenebre entrano coloro che seguono il cammino dell’Ignoranza, e in tenebre se possibile ancora più fitte coloro che si dedicano alla Conoscenza soltanto.

10.
अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे॥१०॥

Anyadevāhuvidhyayā’nyadāhuravidyayā,
iti śuśruma dhīrāṇām ye nastadvicacakṣire.

Other, verily, it is said, is that which comes by the Knowledge, other that which comes by the Ignorance; this is the lore we have received from the wise who revealed That to our understanding.

Ben altro, in verità, è stato detto, è ciò che viene con la Conoscenza, altro ciò che viene con l’Ignoranza; questo è il sapere tramandatoci dai saggi che hanno svelato Quello alla nostra comprensione.

11.
विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते॥११॥

Vidyāñcāvidyāñca yastadvedobhayam saha,
avidyayā mṛtyum tīrtvā vidyayāmṛtamaśnute.

He who knows That as both in one, the Knowledge and the Ignorance, by the Ignorance crosses beyond death and by the Knowledge enjoys Immortality.

Colui che conosce Quello come entrambe le cose in uno, la Conoscenza e l’Ignoranza, attraverso l’Ignoranza passa di là dalla morte e mediante la Conoscenza gode dell’Immortalità.

12.
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते।
ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याँ रताः॥१२॥

Andham tamaḥ praviśanti ye’sambhūtimupāsate,
tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyām ratāḥ.

Into a blind darkness they enter who follow after the Non-Birth, they as if into a greater darkness who devote themselves to the Birth alone.

In cieche tenebre entrano coloro che inseguono la Non nascita, e in tenebre se possibile ancora più fitte coloro che si dedicano soltanto alla Nascita.

13.
अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात्।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे॥१३॥

Anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt,
iti śuśruma dhīrāṇāḿ ye nastadvicacakśire.

Other, verily, it is said, is that which comes by the Birth, other that which comes by the Non-Birth; this is the lore we have received from the wise who revealed That to our understanding.

Altro, in verità, è stato detto, è ciò che viene attraverso la Nascita, altro ciò che viene mediante la Non nascita; questo è il sapere tramandatoci dai Saggi che hanno rivelato Quello alla nostra comprensione.

14.
सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह।
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते॥१४॥

Sambhūtiñca vināśañca yastadvedobhayaḿ saha,
vināśena mṛtyum tīrtvā sambhūtyā’mṛtamaśnute.

He who knows That as both in one, the Birth and the dissolution of Birth, by the dissolution crosses beyond death and by the Birth enjoys Immortality.

Colui che conosce Quello come Nascita e la dissoluzione della Nascita, entrambe in uno, mediante la dissoluzione passa di là dalla morte e attraverso la Nascita gode dell’Immortalità.

15.
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्।
तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये॥१५॥

Hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitam mukham,
tat tvam pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye.

The face of Truth is covered with a brilliant golden lid; that do thou remove, O Fosterer, for the law of the Truth, for sight.

Il volto del Vero è coperto da uno schermo brillante e dorato; sollevalo, Tu che aiuti a crescere, per la legge della Verità, per la visione.

16.
पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः।
यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि॥१६॥

Pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha,
tejo yat te rupam kalyāṇatamam tatte paśyāmi
yo’sāvasau puruṣaḥ so’hamasmi.

O Fosterer, O sole Seer, O Ordainer, O illumining Sun, O power of the Father of creatures, marshal thy rays, draw together thy light; the Lustre which is thy most blessed form of all, that in Thee I behold. The Purusha there and there, He am I.

O Tu che aiuti a crescere, solo Veggente, Ordinatore di tutto, Sole che illumini, o potere del Padre delle creature, disponi i tuoi raggi, raccogli e riunisci la tua luce; lo Splendore, che di tutte le tue forme è la più sacra, è ciò che io di Te contemplo. Quel Purusha che è là e anche là, Colui io sono.

17.
वायुरनिलममृतमथेदं भस्मांतँ शरीरम्।
ॐ क्रतो स्मर कृतँ स्मर क्रतो स्मर कृतँ स्मर॥१७॥

Vāyuranilam amṛtam athedam bhasmāntam śarīram,
Om krato smara kṛtam smara krato smara kṛtam smara.

The Breath of things is an immortal Life, but of this body ashes are the end. OM! OWill, remember, that which was done remember! O Will, remember, that which was done remember.

Il Soffio delle cose è una vita immortale, ma in cenere finisce questo corpo. OM! O Volontà, ricorda, ricorda ciò ch’è stato compiuto! O Volontà, ciò ch’è stato compiuto ricorda.

18.
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्।
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम॥१८॥

Agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān,
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te namauktiṃ vidhema.

O god Agni, knowing all things that are manifested, lead us by the good path to the felicity; remove from us the devious attraction of sin. To thee completest speech of submission we would dispose.

O Dio Agni, tu che conosci tutte le cose manifeste, guidaci sul retto cammino che porta alla felicità; allontana da noi l’influsso deviante del peccato. A te potremo affidare la nostra più completa parola di sottomissione.